4、把八卦筮术理论妄加到《周易》一书上，是对《周易》一书的玷污——南宋朱熹以“图式”与“筮仪”理论与方法而释《周易》朱熹是公认的宋理学集大成者，成为“绍道统，立人极，为万世宗师”的思想巨人。而在“易学”的长河中，而朱熹也写过一部“易学”著作，其名为《周易本义》。九州出版社2004年版，李一昕教授点校的《周易本义》一书的前页有对《周易本义》所做的简要介绍：“《周易本义》是朱熹的重要著作，在中国哲学史和易学史上占有重要地位。《周易本义》成书后，流传甚广，一度成为科举考试的标准用书。《周易本义》旨在解说卦爻辞中的易理。《易学启蒙》旨在解说象数与筮法。《本义》阐释义理简明而深邃，《启蒙》解说象数清晰而翔实。此二书吸收了前代众多学者的成果并多有发明，古今学者对此书均有甚高评价。”
从这段简介来看，已知《周易本义》一书是朱熹的重要著作，又是中国哲学史和易学史上占有重要的地位。又是旨在解说卦爻辞中的易理。而且阐释义理简明而深邃。这就使没有读过《周易本义》一书者，形成了一个初步概念。意为《周易本义》是讲哲学与易学道理的书。实则不然，《周易本义》是朱熹对今本《周易》(以下称《周易》)与《易传》所做的注解。在对《周易》注解过程中，是以象数卦占说为主干，当然又从认为的卦爻占辞中附会出封建道德政治说教。但宗旨是把《周易》定为卜筮之性质。虽然名称是《周易本义》，这“本义”不过是“筮术”。让后人不要忘了“筮术”是《周易》的本义，这就是朱熹作《周易》“本义”之目的。至于《易学启蒙》是教人如何卜筮的方法与道理，这与作《周易本义》根本目的是一致的。不过朱熹所称的《周易》又包括了《易传》，即对《周易》与《易传》进行注解，而通称为《周易本义》。这是混淆了《周易》与先秦及汉初所谓对《周易》进行的阐释的《易传》著作的两者概念。前面已对朱熹其人有过涉及，此处只对朱熹所注释的《周易》(不包括对《易传》内容的注释)以及与他人所合著的《易学启蒙》内容所讲述的八卦筮术进行介绍。我们且看被称为思想巨人的朱熹是如何把《周易》一书讲成筮卜(算卦)之书，又是如何“启蒙”教人筮卜（算卦）的。在《周易本义》一书的原序中有这样的说法：“象占。《易》本义也。伏羲画卦，文王系彖，周公系爻，皆以象与占决吉凶悔吝，各指其所之。孔子《十翼》专注义理，发挥经言，岂有异旨哉？”
这无疑是肯定象占是《周易》的本义，即认为《周易》是讲占卜的。而孔子作了《十翼》(《易传》)才专讲义理。这是一种错误认识，说《周易》是筮卜，是妄说。说伏羲画卦，文王系彖，周公系爻，同样是妄说。是不知《周易》及其历史的真象。《周易》即不是被认为的“三圣”创作的，更不是所谓的“三圣”创作了一部占筮书。孔子也没有作“十翼”，而“十翼”(《易传》)也不是专讲义理的。恰恰“十翼”中的一些文章(《系辞》与《说卦》)正是讲述了“八卦”筮术的理论与方法。不过这《周易本义》序，不是朱熹所为，而是朱熹死后几十年，其“后学九江吴，革谨书”的所为。而在《周易本义》一书中却是朱熹妄添进去“易图”内容，即“河图、洛书”、“伏羲八卦”次序、方位图与“文王八卦”次序、方位图。这些东西本是《易传》里一些文章中的卦学之说，而被宋人以图式表示出来。自此这些“易图”成为八卦筮术及“风水”术上的重要组成部分。这“易图”里的内容本与《周易》无关，是“八卦”学说中的内容。而朱熹把“易图”妄加到《周易本义》一书里，即把《周易》混淆与八卦学说里。自此后人也就认为那些“图式”就是《周易》里的内容了。而朱熹对《周易》的注释中，把《周易》内容注解成筮卜(算卦)之性质。如对《周易》“乾”画与文的注释：“六画者，伏羲所画之卦也，‘一’者，奇也，阳之数也，乾者，健也，阳之性也。本注乾字，三画卦之名。下者，内卦也。上者，外卦也。经文“乾”字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一偶以象阴。见一阴一阳，有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天。故三奇之卦名之日乾，而拟之于天也。三画具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而于八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。”
这是朱熹认为“八卦”与六十四卦，分阴，分阳是伏羲创立的，这是妄说。传说的伏羲时代文字还没有产生，那里有什么阴阳奇偶之概念，以及“八卦”以“六十四卦”学说呢？并且这套所谓的卦画符号起初的组合也不是朱熹所认为的“——”这种符号。这都是先秦及两汉的卦学之说，朱熹不过跟着又人云亦云、以讹传讹了一次。朱熹对《乾》里的“元亨利贞”，又是这样的解释：“文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓“彖”辞者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大，通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然后可以保其终也。此圣人所以作《易》教人卜筮，而可以开物成务之精意。余卦放此。”
这朱熹分明是把《周易》当成占筮的占辞了，无疑是对“圣人”们及《周易》一书的沾污。我们再看朱熹对“初九，潜龙勿用”的注解：“初九者，卦下阳爻之名。凡画卦者，自下而上，故以下爻为初。阳数，九为老，七为少，老变而少不变，故谓阳爻为九。‘潜龙勿用’，周公所系之辞，以数一爻之吉凶，所谓爻辞者也。”
先秦巫史确实把《周易》一书改造成"画繇"形式，后来又把《周易》改造成"卦爻"形式，其目的是用于占筮。而朱熹也不分清红的认为《周易》是筮卜占辞，并以算卦之术解释一凡。朱熹作《周易本义》，其“本义”不过是把《周易》定性为卜筮之性质，也就背离了《周易》的哲学实质。这说明朱只知其一，不知其二。只看到先秦巫史用《周易》筮卜，并见之今本《周易》的卦爻形式。而不知这是如何的演变来历，就妄下断语把《周易》定性为筮卜之书。至于朱熹的《周易本义》中对“十翼”所作的注释，我们也就没有必要对其举例了解，因为“十翼”(《易传》)本不属《周易》一书的内容。《周易本义》一书对《周易》与“十翼”分十二卷进行注释。而在十二卷后，又分出“周易本义·卷末上下”讲述了象占理论方法与仪式。朱熹无疑把《周易》与“八卦”筮术混为一谈。“《周易本义》卷未上”里的“明筮”与“稽类”所讲的正是“八卦”占筮之内容。如“明筮”中说：“倚数之元，参天两地。衍而极之，五十乃备。是日大衍，虚一无为。其为用者，四十九蓍。信乎平分，置右于几。取右一蓍，挂左小指。乃以右手，揲左之策。四四之余，归之于扐。初扐左手，无名指间。右策左揲，将指是安。再扐之奇，通挂之算。不五则九，是谓一变。置此挂扐，再用存策。分挂揲归，复准前式。三亦如之，奇皆四八。三变既备，数斯可察。数之可察，其辨伊何。四五为少，八九为多。三少为九，是曰老阳。三多为六，老阴是当。一少两多，少阳之七。孰八少阴，少两多一。既得初爻，复合前蓍。四十如九，如前之为。三变一爻，通十八变。六爻发挥，卦体可见。老极而变，少守其常。六爻皆守，彖辞是当。变视其爻，两兼首尾。变及三爻，占两卦体。或四或五，视彼所存。四二五一，二分一专。皆变而他，新存旧毁。消息盈虚，舍此视彼。乾占用九，坤占用六。泰愕匪人，姤喜来复。 ”这分明讲的“八卦”筮法，即占卦时用“大衍之数”的排蓍起卦方法,那里是《周易》里的东西。可朱熹把这《易传》中所讲述的“八卦”筮法，说成是《周易》本义。又如“稽类”中的说法：“八卦之象，说卦详焉，考之于经，其用弗专。彖以情言，象以像告。惟是之求，斯得其要。乾健天行，坤顺地从。震动为雷，巽入木风。坎险水泉，亦云亦雨。离丽文明，电日而火。艮止为山，兑说为泽。以是举之，其要斯得。凡卦六虚，奇偶殊位。奇阳偶阴，各以其类。得位为正，二五为中。二臣五君，初始上终。贞悔体分，爻以位应。阴阳相求，乃得其正。凡阴斯淑，君子居之。凡阴斯慝，小人是为。当可类求，变非例测。非常曷变，谨此为则。”
这难道是讲述的《周易》义理么？即所谓“阐释义理简明而深邃”么？除了八卦筮卜(算卦)上的筮法之用，又有何意义呢？与《周易》又有何关系呢？