我读红时则有此类感受，作者夸张之处所写宝玉者，近于帝王。宝玉黛玉与宝钗之争宝玉者，如国人争玺之意。如此说来未眠唐突了这歌颂女儿之作。袭人之袭字拆分为龙衣也，薛宝钗之谐音可拆也。衣者，日常之所莫离也，后文虽有嫁于蒋玉涵者，实莫离也，玉涵住于紫檀堡，是紫檀之括龙衣与国玺也。脂砚斋透漏袭人与玉涵得于善终，并供养宝玉，其实为未离也。蒋玉涵之谐音将玉含也，亦为宝玉之分神写法也。况袭为钗副，宝钗与宝玉举案齐眉和麝月侍奉宝玉（袭人临幸有语道“好歹留着麝月”）亦可代袭也。前文从写石时已强调，宝玉有代表国玺之意，又象征历来帝王争权之势力斗争。虽都是暗写开来，实则是夸张手法，存故意冒犯批判之意也。书中不平之意有自写繁华，实写家庭之事，又有逼真描摹皇家之事，以讽刺也。揭清之失，反帝之意，真如王夫人说宝玉之有天没日了。玉之来源作者与读者明白，可是真真经历之人未必明白。宝玉之落草口里含玉，蒋玉涵也谐音将玉之含也。此处不仅关书之大纲目，也是关作者事实之重要处。胡适曾经说过人出生就含着玉，这不算写实作品。鲁迅在中国小说史略中很是肯定红楼梦，他说：“其要点在敢于如实描写，并不讳饰，和从前的小说叙好人完全是好，坏人完全是坏的，大不相同。所以其中所叙的人物，都是真的人物。总之，自有《红楼梦》出来以后，传统的思想和写法都打破了。”

鲁迅感觉自己的小说“虚构”，常自责“油滑”，写《阿Q正传》时，有阿Q入狱的情节，为了“写实”，鲁迅曾计划装醉汉殴打警察，以换取进监狱“写实”的机会。那红楼梦总体上可以说是写实之书，开篇也说是借通灵之事写真。在第八回中借宝钗看玉之事也说道：“那顽石亦曾记下他这幻相并癞僧所镌的篆文，今亦按图画于后。但其真体最小，方能从胎中小儿口内衔下。今若按其体画，恐字迹过于微细，使观者大废眼光，亦非畅事。故今只按其形式，无非略展些规矩，使观者便于灯下醉中可阅。今注明此故，方无胎中之儿口有多大，怎得衔此狼犺蠢大之物等语之谤。”

此语算是回应胡适之谤了。那除了代表玉玺之意，通灵之说是为了艺术创造而拈来为虚者，那宝玉果真是衔玉而诞么？假作真时真亦假，无为有处有还无，在红楼梦中无所不包。也许只是假的寄托也要写成真的实在之物。除去前边所说的，有代表玉玺之意，按照通常的说法，金玉等物象征着一个人的身份地位。玉既然与之同生，必然是带一辈子的。谓之宝玉，人皆以为宝也。我认为在作者即甄宝玉之实情，抓周之时所持就是此玉了。书里说“政老爹便要试他将来的志向，便将那世上所有之物摆了无数，与他抓取。谁知他一概不取，伸手只把些脂粉钗环抓来。政老爹便大怒了，说：“‘将来酒色之徒耳！’因此便大不喜悦。我以为此处抓生即为择玉也。钗环之形色，固是好看，又此玉为五彩之色，孩童自是容易吸引。至于脂艳粉香孩子自然也很容易喜欢的。这里作者故意这样写，以提现对女儿之兴趣与生俱来，也表现了其志向天生与贾政等不同也，这是矛盾之出处，不可等闲读之。说明作者灵感之来源应该是甄宝玉之经历，抓周而得，此出写出也。前文也已经讨论过玉之前身为石头，石头有表达冲动的欲望和天然秉之的语言天赋。从地位来讲，玉象征着贾宝玉之高贵。石头之前身央求僧道携之如世，所以则去了昌明隆盛之邦，诗礼簪缨之族，花柳繁华地，”温柔富贵乡那里去走一遭，有特意强调宝玉之身份与环境也。其实本就是不科学的。多少富贵之家也生不出含玉之子，这里是其作为人之品级象征的一方面而已，在文学作品中相对于俗套作品来讲是一创新方法。西语有谚"born with a silver spoon in One's mouth",意谓某人生来就含银匙，就是贵族的意思。因为只有西方的贵族为了以银器验毒才会用银匙。第四十回中“凤姐和鸳鸯拿了来的，听如此说，忙收了过去，也照样换上一双乌木镶银的。刘姥姥道：“去了金的，又是银的，到底不及俺们那个伏手。”

凤姐儿道：“菜里若有毒，这银子下去了就试的出来。”

金银与玉代表富贵和身份是同等的道理。在中国文化里和红楼之中，玉还有与道德智慧的层次等级相关的意思。谦谦君子，温润如玉，第四十二回蘅芜君兰言解疑癖，潇湘子雅谑补余音，在这里君对应字，二字就是对如玉品格的赞美。鄙论五行论红红楼人物都可以对应其中，书中以玉以红都是划分品级之标准。红玉改名为小红，可得半玉一红。不能小看这半玉。小红的口才机灵连王熙凤也极为欣赏，才向宝玉讨了去。痴女儿遗帕惹相思，这一举动在大观园极为大胆，其叛逆与痴绝类似于宝玉也，故得半玉。蒋玉涵得中玉也。宝玉本好女风，恶男士也。北静王，与蒋玉涵，宝玉者皆一流人物也。第二十八回，其情赠茜香罗，与宝钗羞笼红麝串都暗示了最后各自婚配之所得。玉涵之可与茜香国女王相交，性格自然也是近似于甄贾宝玉了。茜香国女王得一红也。此处茜香可谐音欠香，谓玉涵之香欠也。即宝玉欠以袭人之香也。所谓花气袭人是酒香，象征宝玉与之识于酒场也。玉涵误口所说，花气袭人知骤暖，预示后文与袭人之结合也。宝玉结交人的痴性是不改的，此处不妨说，玉涵得中玉者，亦为宝玉一分身写法也。此处到红楼说绛一节再表。不肖种种者，有与金钏之被误解关系，有被忠顺王讨玉涵之时问之于宝玉者，被贾政笞打之后见得黛玉时，他说就是为这些人死了也愿意。可谓石为玉痴，玉为书痴了。对于作者而言，玉代表着虚构与真实书写之人物，代表着自己展现的才华，这里真如为了坚持石性，和美玉品格的要求护持书稿的口吻。书中明显得全玉的有贾宝玉，林黛玉和妙玉。妙玉于留存书稿中出场不多，于迷失书稿中必有重笔也，在探佚篇章中会细讲。第四十一回题目为贾宝玉品茶拢翠庵，刘姥姥醉卧怡红院，即写妙玉也。有趣味的是刘姥姥每出回目，即有与宝玉对之也，且双双提高境界，雅俗对应，利益相照。第六回，刘姥姥进荣国府收获而归，贾宝玉也初试云雨情。四十一回中刘姥姥睡了贾宝玉之床，贾宝玉品了妙玉之茶，每次都是刘姥姥物质获利，贾宝玉精神洗礼，所以刘姥姥三进之后文亦必有此势也。宝玉之思想境界追求已经很高了，但妙玉似更胜之，故得全玉也。再说宝玉之全玉者，乃生而携之，名虽假，于人间观赏目中自是真也。在后文中经过梦幻历练之后，贾宝玉确实修得了真玉之身了，故为全玉。黛玉者全玉也。第三回中宝玉送黛玉字为颦颦时，杜撰道《古今人物通考》上说，西方有石曰黛，可代画眉之墨。此处言黛玉眉眼之美，又暗合还泪之事，并非虚笔。黛玉前身绛珠仙子，颜色照理说对应红色。若按得玉说法，其可为石也说的过去，毕竟草从石生。此处之黛黑其实乃五行之意也。木生水，水应色黛也。黛玉也是全玉，谐音带玉也。宝黛初次见面，宝玉就愣愣地问其可带玉没有。谐音带玉，为希其亦带也。判词中玉带林中挂，似言最后黛玉之“玉”出现。前身既为绛珠，又谐音降珠也。名既在前，那人间黛玉不仅是全玉，最后必出与宝玉之玉匹配之物也，此中关键于红楼说绛中会细表。宝玉每失其玉，则有人目之疯癫之状或性命攸关之事也。此为弃玺之暗示，亦有人皆以宝之俗见触动宝玉之叛逆之性也。贾母安慰宝玉，黛玉有玉，贾敏死后将其带走，亦暗示黛玉之物与身亡之缘由才出现。白玉钏亦含半玉也。情榜所标，当为情怨，可见金钏之死事也多半为实，是故作者怜之以予半玉。第三十九回，刘姥姥信口开河中说到茗玉，虽为虚构，此人亦入玉之品级也。茗玉有名之玉也。虽然贾宝玉并未找到刘姥姥糊编的线索。但名玉二字给了我大启发。第七回介绍秦钟时，甲戌双行夹批有：设云“情钟”。古诗云：“未嫁先名玉，来时本姓秦。”

二语便是此书大纲目、大比托、大讽刺处。”

这应该算红楼之法纲目，即言情也。正如作者第五回结尾有句云：“一场幽梦同谁近，千古情人独我痴”。作者以情自负，自然是以情为主了。当然也可以按“清终”处理，前边未假先名玉，也可以对应线索。我以为主线还应该是情。秦谐音，情，玉谐音欲也。这就是石头记之大纲目，大比托，大讽刺之处了。可参考风月宝鉴题目之意，又可解释红楼之欲于梦幻中也，那大荒山的石头不是也因为有欲才堕落凡尘么？至于情僧录之题目，虽僧悟空，终究贯以情字。是以，情和欲确为石头记之大纲目了。玉之所代表欲望也，所以情僧至无欲峰，合僧之身份。又有情之所在，故有无欲而疯之势也。我看此处也是通过谐音算出的。最先拈出玉即欲者为王国维也。其通过自身之感受领悟也，并未发挥此段脂批也。其实这个道理很好悟，难得是他拈出红楼梦的美学精神和伦理精神。对于以八十回后举例论证，我都不太赞同。学者隋邦森也以八十回后举例，也参考脂批版，时有反对脂批之语。王国维应该没读过脂批。王国维第一次把叔本华的哲学理论与《红楼梦》结合讨论，叔本华哲学受佛学哲学影响很深，《红楼梦》也有参禅之势，因此，所以对应程度好很高。钱钟书批判其并未于叔本华理论讨论透彻，这只是从西学角度否定静安也。其能够拈出玉代表欲念之意，与我雷同，已经是不简单的。红楼梦之石头有欲下世，见大势之所无，是以去欲，方有后文悬崖勒马之文也。如以存在论去解释似更恰切。第二十二回宝玉听曲文悟禅机，赤条条来去无牵挂，这就是宝玉之结局暗示。正因为无，才会从心理上安慰自己从前的有，是虚无的。存在即是虚无之理也。后来黛玉和宝钗点破的宝玉，黛玉之句进一层意思，高于宝玉之意也。所谓“无立足境，方是干净”也。